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나) 광야에서의 유혹
(마태 4, 1-11; 마르 1, 12-13; 루가 4, 1-13)
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세례의 구절들은 예수가 자기 삶의 중심으로 삼고 있는, 아버지와 맺고 있는 질적인 관계를 드러낸다. 반면에 유혹의 구절들은 그 아들이 어떻게 행동하게 되는가로부터 시작해서 선교를 수행하는 방식을 제시한다. 사탄이 정확하게 예수의 삶의 핵심을 건드리면서 그를 향해 다가가는 것을 주목해야 한다: "당신이 하느님의 아들이거든..."
예수는 이 상황에서 신명기의 맥락을 따르면서 아버지를 향한 확고부동한 행복을 누리고 있으며(신명 8, 3; 6, 13; 6, 16) 또한 자기 신원이 그것을 이사야서의 노래들이 가리키는 '아들-종'의 연장선상에 자리잡고 있다는 것을 명확히 인식하고 있다. 그래서 이런 아버지와 아들의 관계가 흔히 볼 수 있는 종류의 것이 아님을 사탄의 유혹을 통해서 분명히 드러내고 있다.
먼저, 아버지와의 친밀성은 그에게 자기 신분을 인색하고 이기적인 목적으로 이용하도록 허락하지 않을 것이며(첫번째 유혹- 마태 4, 3-4; 루가 4, 3-4), 손쉬운 업적을 찾는 일이나, 군중이 기대하는 대로 어떤 형태든 '하느님의 아들'답게 극적인 방식으로 행동하는 것을 허용하지 않을 것이다(마태 4, 5-7; 루가 4, 9-12). 그리고 결코 자기 아버지의 구원계획을 배반하는, 세상의 권력을 탐하지 않을 것이다(마태 4, 8-10; 루가 4, 5-8). 이런 예수의 공적 직무의 시초에 놓여진 유혹들은 그의 모든 공생활 기간동안 지속되었던 것들이다. 직접적으로는 스캔들과 내쫓김을 초래했던 나자렛사람으로서의 신분과 행동방식과 관련되어 있다. 모든 복음서들은 그 드라마를 강렬하게 보여주며, 예수가 자기 신원과 사명을 견고하게 수용했음을 드러낸다.
예수는 자신의 선택에 있어서 확고했다. 왜냐하면 누구에게 속해있는지 그리고 누구로부터 보내졌는지를 알고 있었기 때문이다. 자신의 권위가 자기의 아버지에게서 온 까닭에 "권위를 가지고" 행동하였다(마태 7, 29과 병행구절; 마르 11, 27-33과 병행구절; 루가 4, 32 등 참조). 그래서 손쉬운 기적을 거부하는 것이며, '증거'에 대한 강한 요구에도 단호한 태도로 응답하는 것이다: "이 세대가 기적을 구하지만 요나의 기적밖에는 따로 보여줄 것이 없다"(루가 11, 29-32와 병행구절). 어렵고 힘든 순간에도 역시 자신의 사명으로부터 도망치지 않는다: "내가 지금 이렇게 마음을 걷잡을 수 없으니 무슨 말을 할까? '아버지, 이 시간을 면하게 하여 주소서'하고 기원할까? 아니다. 나는 바로 이 고난의 시간을 겪으러 온 것이다. 아버지, 아버지의 영광을 드러내소서"(요한 12, 27).
세례와 유혹의 이 두 장면은 삼위일체의 신비를 고스란이 드러낸다. 예수는 새로운 방식으로 하느님을 자기 아버지로 드러내고, 그래서 자기를 대단히 특별한 아들로 드러낸다. 더구나 세례와 유혹의 이 두 장면에서 예수는 자기 위로 내려오는(세례) 그리고 자기를 이끄는(광야) 성령을 체험한다. 예수 안에서 그의 본연의 성소로서 하느님의 신비가 드러나는 순간들이다.
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