그러나 해방신학의 결정적인 계기는 바로 제2차 바티칸 공의회라고 보아야 한다. 공의회 이후 라틴아메리카에서는 구스타보 구티에레스, 세군도 갈릴레아, 후안 루이스 세군도, 루시오, 제라와 같은 가톨릭 신학자와 에밀리아 가스트로, 훌리오 데 산타 아나, 루벰 알베스, 호세 미구에스 보니노 같은 신학자들이 자주 모임을 갖으면서 신앙과 빈곤, 복음의 문제들에 관한 성찰을 심화시켰다. 구스타보 구티에레스는 1965년경에 실천에 관한 비판적 고찰을 제시하면서 메델린 주교회의의 준비모임들에 신학적인 영감을 제시한다. 그리고 1969년에 스위스에서 열린 신학자들의 모임에서 '해방신학을 향하여'라는 일차적인 노선이 제시된다. 1971년에 구스타보 구티에레스가 쓴 '해방신학'(Teología de la liberación, perspectivas)은 해방신학의 경전으로 자리잡는다. 그와 더불어 개신교의 대표격인 호세 미게스 보니노, 역사학자인 엔리케 두셀, 브라질의 대표적 해방신학자 레오나르도 보프 등이 해방신학의 대표적인 인물들로 손꼽힌다. 해방신학은 학문이 차원에서도 중요한 전기를 마련한다. 즉 유럽에서 만연하는 사색중심의 학문이 아니라, 실천의 현장에서 지적과제를 해결하는 방식을 제시한다.(아래참조) 한편 해방신학자들의 움직임에 해한 교황청의 반응은, 실제적으로는 그들의 이론을 수용하면서도 '해방'이라는 단어의 사용에 대해서 부정적인 태도를 보인다. 특별히 1984년에 '해방신학의 몇 가지 측면에 관한 훈령'을 발표하면서 해방신학자들이 마르크스주의를 무비판적으로 수용한다고 비판한다. 즉 마르크스주의는 하나의 전체적인 세계관이기 때문에 그 철학은 받아들이지 않으면서도 사회현실을 이해하고 분석하기 위한 수단으로서 마르크스주의만 받아들인다는 태도는 자칫 '크나큰 환상이며 위험한 망상'이 될 가능성이 있다는 것이다. 무신론, 인간의 인격 부인, 인권과 자유의 부정 이 세 가지가 마르크스주의의 핵심이기 때문에, '무신론적 사상에 의존하는 해석의 기준을 사용하는 분석방법을 신학에로 통합시키려는 시도는 스스로 엄청난 모순에 빠져든다'는 것이다. 이러한 경고에 대해서 해방신학자들은 즉각 반론을 편다. 도대체 해방신학의 어느 부분이 교황청에서 경고할 정도로까지 마르크스주의를 원용하고있느냐는 거다. 한마디로 존재하지도 않는 해방신학을 교황청에서 만들어 놓고, 비판하고 있다는 식이다. 결과론적으로 이 훈령은 한국에서도 민주화 운동에 투신하는 사제들이나 인권운동가에게 좋은 탄압의 구실을 제공했었다. 교황청에서는 이런 부작용을 의식하면서 1986년에 '그리스도교적 자유와 해방에 관한 훈령'을 발표하면서 균형을 잡아간다. 이 훈령을 발표하기 며칠 전 교황 요한 바오로 2세의 언급은 이 훈령의 방향을 잘 제시한다. : "해방신학의 방향을 그르치게 하고 따라서 신앙에도 중대한 결과를 초래할 수 있는 몇 가지 요인들만 제거하면, 이 신학은 정통교리에 속할 뿐 아니라 반드시 필요한 것이기도 하다."

한편으로, 메델린회의나 해방신학의 움직임에 대한 라틴아메리카 교회 내부의 반응은 사뭇 다른 양상을 보였다. 일단 보수주의 성직자들은 교회라는 테두리 안에서 설교를 중심으로 하는 소극적 실천방안을 제시한 반면, 개혁주의자들은 광범위한 사회활동과 현장운동의 필요성을 강조했다. 이 당시 쿠바혁명의 성공과 각국에서 세력을 확대해 가는 그리스도교민주당은 해방신학이 확산할 수 있는 좋은 기반이 되었다. 이런 바탕에 콜롬비아의 신부 카밀로 토레스는 "가톨릭 신자가 혁명적이지 못하면 용서받지 못할 죄를 범하는 것이다"는 말과 함께 총을 들고 직접 게릴라 운동에 뛰어든다. 또 이 시기 브라질을 중심으로 확산되던 기초공동체들은 의식화에 기여하면서 다수의 무장투쟁세력을 양산하기도 한다. 이런 움직임에 대해서 각국의 우파 세력들은 혁명을 우려했고, 인디오 농민이 인구의 다수를 차지하는 중미와 안데스 국가들에서 신부와 수녀들에 대한 암살사건이 빈번히 발생한다. 엘살바도르의 군부는 '신부를 죽여 애국자 되자'는 구호를 외치기도 하면서 급기야 1980년에 로메로 대주교와 4명의 미국인 수녀를 살해한다. 이런 현실참여와 그에 뒤따른 수난의 역사는 1970년의 암울한 라틴아메리카의 상황에서 교회가 민주화에 대해 유일하게 희망을 걸 수 있는 상징적인 곳으로 떠오르게 된다. 절대권력자들도 교회 전체를 없앨 수는 없었던 것이다. 그렇지만 교회의 모든 구성원이 다 민주화운동에 참여한 것은 아니다. 아르헨티나와 콜롬비아의 교회는 보수주의자들에 의해 주도되어 오히려 군부와 결탁한다. 기타의 보수파 주교들은 메델린 문헌 이후 전개된 개혁운동에 불만을 품고 있다가, 1978년에 교황 바오로 2세가 선출되자 큰 힘을 얻게 된다.

결국 이 시대는 이렇게 요약할 수 있다. 라틴아메리카교회가 민주화의 과정에서 지대한 공헌을 했지만, 그것은 일부 현장에 뛰어들어 활동한 성직자들에 의해 이루어진 것이 대부분이었고, 정식 교계제도이 참여로 이루러진 것은 아니었다. 오히려 정치적으로 중요한 순간마다 분열된 모습을 보이면서 합의점을 찾지 못해 아무런 대응도 하지 못했다.

아래 : 해방신학의 출발점은 억압받고 있는 민중들과 함께 머물며 그들의 억압의 실재를 체득하는 일이다. 이렇게 체험된 지식은 다음의 세 가지 매개를 통해서 분석되어야 한다. 첫째 사회 분석적 매개로, 억압의 원인이 무엇인가를 찾는 일이다. 해방신학에서는 제도적이고 구조적 가난을 주목하며, 가난의 의미를 확대시켜 인종으로는 흑인, 종족으로는 원주민, 성적으로는 여성을 억압받는 이로 본다. 둘째 해석학적 매개로, 억압의 상황 속에서 하느님은 어떻게 말씀하시는가를 찾는다. 현실에 적용되는 의미를 살리기 위해서 찾는다는 관점이 중요하다. 세 번째, 실천적 매개로, 이렇게 분석된 내용은 반드시 활동으로 되돌아가야 한다. 제대로 된 신앙은 정의를 위한 활동, 사랑의 활동, 회개, 교회의 쇄신, 사회의 변형을 위한 활동으로 인도한다. L. 보프, C. 보프, '해방신학 입문' 한마당 1987, 39-65참조. 올라가기

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