2.8. 식민지의 가톨릭 신앙 목차로

식민지의 가톨릭 신앙이 배타적인 성직자 중심주의였다는 평가도 있는데, 꼭 그런 것은 아니었다. 논란의 여지는 있지만, 정복자로 참가한 사라들 중에 그리스도교의 신앙운동에 적극적으로 참여하는 사람들이 많았다. 그들뿐 아니라 크리오요, 메스티소, 인디오, 흑인들까지 모두 아우르는 평신도 운동과 3회 운동이 활발했다. 이들은 자신들이 삶을 통해서 평신도 성소를 분명히 인식하고 실천하려 노력하였다. 스페인어 성서와 교부문헌들 그리고 평신도 영성훈련을 위한 서적들까지 식민지에 활발히 유입되었다. 주교들도 평신도들을 위해 저술활동을 펼쳤고, 여성들과 학교의 선생들까지 예외 없이 복음화 사업에 몰두했었다. 그리스도교가 생활의 전역을 지배하던 유럽의 문화가 고스란히 옮겨져 출생에서부터 죽을 때까지 삶의 모든 순간을 그리스도교의 성사생활로 연결시켜 실천했다.

그러나 한편 이런 신앙의 배경이 전혀 없던 원주민들에게는, 선교사들이 비록 정복활동에 직접 참여하지는 않았고 할지라도 정복자들과 함께 등장하여 선교를 시작한 일이, 자기들의 문화와 종교를 상실하고 이질적인 것을 받아들여야만 하는 숙명적인 상황일 수밖에 없었다. 일부 선교사들이 아무리 평화적으로 선교활동에 참여했다고 하더라도 그들에게는 그리스도교만이 유일한 참 종교이고 원주민의 종교는 거짓된 악마적인 업적이라는 전제에서 출발했기 때문에 그들에게는 방법상의 문제만이 차이가 있을 뿐이었다. 즉 폭력적인 방법을 쓸 것인가, 아니면 바르톨로메 데 라스 카사스의 표현대로 섬세하고 감미롭고 부드러운 방법을 쓸 것인가 하는 것만이 논란거리였다.

그렇다고 하더라도, 한계가 있긴 했지만 초기의 선교사들은 나름대로 순수한 면을 지니고 있었으며 때묻지 않은 그리스도교 이상사회를 구현하려는 꿈을 가지고 있었다. 대륙에 첫 발을 디딘 프란치스코회나 도미니코회의 선교사들은 그들의 종교 문화적 관습을 상당부분 포용하려는 입장을 취했었다. 그중 대표적인 것이 지붕 없는 경당들이다. 원주민들의 종교적 예식들이 주로 야외에서 이루어졌다는 것을 고려한 것이다. 또 이들은 인류학의 진정한 창시자라고 불러도 좋을 만큼 원주민의 풍속과 언어에 대한 공부와 연구에 많은 노력을 기울였다. 선교사들의 노력에 의해 원주민들의 언어가 문법적으로 정리되고 사전들이 출판되었다. 원주민들의 열등한 교육수준을 고려해서 그들의 원시적인 그림문자를 모방한 상형문자나 그림과 음악, 연극을 통해 교리를 가르치기도 했다. 그렇지만 이런 노력에도 불구하고, 거의 대다수의 선교사들은 원주민들의 원시적이며 신화적인 인식을 근본적으로 타락한 것으로 취급하며 근절시키려 애를 썼다. 시간이 지난 첫 집단적인 개종작업이 어느 정도 이루어지면서 일부 선교사들은 복음화를 위해 인디오의 사고구조를 깊이 있게 이해하는 일이 필수적이라고 깨닫지만 고대의 전통은 이미 근절된 뒤였고, 그들의 제전의식마저 거의 잊혀진 상태였다.

원주민들의 집단의식과 종교의식에 대해 선교사들이 취했던 태도는 시대적으로 약간씩 그 양상을 달리하기는 하지만 대개는 두 가지의 모순에 직면한다. 먼저, 만일 그들이 원주민들이 종교에서 어떤 요소를 수용한다면 당시 종교재판소를 통해 이단적인 요소를 엄격하게 금지하고 있는 교회의 이념을 거슬러 자칫 종교혼합주의(sincretism)의 위험에 빠질 수 있다는 것. 다음으로, 이런 위험을 피하기 위해 원주민들을 백지상태(tabula rasa)로 간주한다면, 도대체 어떤 중개수단을 통해서 심도 있는 복음화를 할 수 있을 것인가 하는 것이다. 1569년에 라틴아메리카도 종교재판소가 설치되어 본격적으로 종교재판을 시작했는데, 원주민의 신앙을 단속하는 일을 곧 포기하고 말았다. 원주민 모두가 단속의 범주에 걸려들었던 것이다. 후기의 선교사들은 이 둘의 어느 한 쪽에도 치우치지 않는 제 3의 길을 선택한다. 스페인적 가톨릭 교회의 모델을 바탕으로 원주민들이 지니고 있던 준성사적인 요소들과 대중들의 봉헌신심을 장려해 가는 것이다. 원주민들이 종교심성을 적극적으로 수용하지 못한 점, 또 그들에게 심도 있는 교리교육을 할 수 없었다는 점은 인디오의 종교가 그리스도교의 옷을 입고 지속되는 것이 아닌가 하는 반성을 하게 한다.

라틴아메리카 교회의 토착화 작업은 선교사들보다는 서서히 스스로의 정체성에 고민해가던 크리오요, 메스티소, 인디오들에 의해 이루어진다. 이 작업의 가장 대표적인 모습은 과달루페 성모님에 관한 신심을 통해서 확인할 수 있다. 1531년 12월 초순 멕시코시 테페약 언덕, 이전에 아스테카의 여신 토난친틀라를 경배하던 바로 그 자리에서 장미를 안은 과달루페 성모님이 발현한다. 인디오 짐꾼 후안 디에고를 사자로 선택해서 멕시코 초대 주교였던 후안 데 수마라가로 하여금 이 사실을 공인케 한다. 자신의 문화와 신들을 잃고 이방문화와 압제에 방황하던 원주민들이 자신들의 그리스도교를 확인하기 시작한 것이다. 지금까지 멕시코의 과달루페 성모, 쿠바의 카리닫 델 코브레 성모, 베네수엘라의 코로모토 성모만큼 사람들을 그렇게 위로하고 또 그들의 단결을 촉진하고, 열렬한 숭배의 대상이 된 성모가 없었다. 정복된 인디오들은 여기서 그들의 잃어버린 어머니를 찾은 것이다. 이런 토착화 작업은 크리오요 뿐 아니라 메스티소, 인디오까지 교구사제로 편입되면서 가속화된다.

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